Blick auf das Arabische Meer vom Hotel Trident aus: Mumbai ist immer nahe am Infarkt, atemlos und bedrängt. Das frühere Bombay, Indiens Megalopolis mit geschätzten 20 Millionen Einwohnern, zerbricht beinahe an sich selbst. Alle Trends der vergangenen Jahrzehnte liefen in die falsche Richtung: Die Bevölkerung wuchs dramatisch, die Zahl der Fahrzeuge auch, die Häuserdichte ebenfalls.

Städteplaner waren in Mumbai weder je sonderlich populär noch einfallsreich.Ist ja auch schwierig. Andere Metropolen weichen aus, haben dafür genügend Platz, legen Ringstraßen, U-Bahn-Linien, neue Buslinien. In Mumbai geht das nicht.

Slums von Mumbai - Der bekannteste Slum von Mumbai liegt mitten in der Stadt, auf einem 175 Hektar großen Areal zwischen den Stadtteilen Mahim im Westen und Sion im Osten. Wer „Slumdog Millionaire“ gesehen hat, kennt ihn. Dharavi, der größte Slum Mumbais und angeblich auch der größte Slum Asiens. Seit dem Erfolg des Films von Danny Boyle aus 2008 wurde Dharavi über Nacht über die Grenzen Mumbais und über die Grenzen Indiens hinaus berühmt. So berühmt, dass seitdem Führungen durch Dharavi angeboten werden, ähnlich wie die „Sex and the City“-Touren in New York und die Dan-Brown-Touren in Rom.

Straßenszene in Mumbai

Straßenszene in Mumbai

Das Hotel The Trident mit 23 Stockwerken

Mumbai - ein Spaziergang durch das Kolonialviertel

Mumbais teuerstes Einfamilienhaus der Welt des indischen Milliardärs Mukesh Ambani. Der Familie Ambani mit ihren drei Kindern stehen eine Wohnfläche von ungefähr 37.000 Quadratmetern zur Verfügung. Das ist mehr als die Fläche des Schlosses von Versailles. Die eigentliche Kernwohnung der Familie Ambani wird in den obersten vier Etagen liegen. Mukesh Ambanis Mutter Kokilaben Ambani wohnt mit im Haus. Der Familie sollen 600 angestellte Ganztagskräfte an Hauspersonal zur Verfügung stehen, die teilweise im Gebäude wohnen.

Antilia ist das größte und teuerste private Wohngebäude der Welt. Der Wolkenkratzer befindet sich in Mumbai im indischen Bundesstaat Maharashtra. Das Antilia-Gebäude gehört den reichsten Menschen Indiens, dem Milliardär und Petrochemiker -Unternehmer Mukesh Ambani und ist nach der mythischen Insel Antilia benannt. Das Gebäude wurde im November 2010 eingeweiht. Es ist 173 Meter hoch und hat 27 Stockwerke mit einer besonderen Deckenhöhe. Ein normales Hochhaus dieser Höhe hätte zwischen 40 und 50 Stockwerke.

Antilia-Hochhaus und Britische Kolonialarchitektur in Bombay (Mumbai)

Antilia in Mumbai

Hochhaus und Britische Kolonialarchitektur in Bombay (Mumbai)

Britische Kolonialarchitektur in Bombay (Mumbai)

Britische Kolonialarchitektur in Bombay (Mumbai) - In Mumbai leben mehr als 20 Millionen Menschen im Ballungsraum.  Der Wohnraum ist knapp, Immobilien werden immer teurer – ob zur Miete oder zum Kauf. Umgerechnet 700 Euro bis über 15.000 Euro pro Quadratmeter müssen bezahlt werden, will man eine Immobilie erwerben. Selbst in den überfüllten Vororten kosten Einzimmerwohnungen mindestens 150 Euro Miete im Monat. Dabei beträgt das durchschnittliche Pro-Kopf-Einkommen in Indien gerade einmal 1.350 Euro – im Jahr.

Britische Kolonialarchitektur in Bombay (Mumbai)

Britische Kolonialarchitektur in Bombay (Mumbai)

Britische Kolonialarchitektur in Bombay (Mumbai)

Britische Kolonialarchitektur in Bombay (Mumbai)

Britische Kolonialarchitektur in Bombay (Mumbai)

Britische Kolonialarchitektur in Bombay (Mumbai)

In Mumbais Vororten erreichen die monatlichen Mieten für Neubauwohnungen 1800 Euro und mehr, denn die Nachfrage in der Zwölf-Millionen-Stadt ist groß.

Müll am Arabischen Meer nach einem Hindufest in Mumbai - 2015 begann ein indischer Anwalt, Müll von einem Strand in Mumbai aufzusammeln. Seither hat sich viel getan: Über 8 Millionen Kilogramm Müll haben er und tausende Helfer seither weggeschafft.

6000 Tonnen Müll bedeckten 2015 den Strand der größten Stadt Indiens Mumbai. Nur Vögel waren zu sehen, die in dem Müll nach Lebensmittelresten suchten. Der indische Anwalt Afroz Shah ergriff vor drei Jahren die Initiative und begann mit einem Team Stück für Stück den Strand am indischen Ozean vom Müll zu befreien.

2015 begann ein indischer Anwalt, Müll von einem Strand in Mumbai aufzusammeln. Seither hat sich viel getan: Über 8 Millionen Kilogramm Müll haben er und tausende Helfer seither weggeschafft.

Müll am Arabischen Meer nach einem Hindufest in Mumbai

Straßenszene

Straßenszene

Britische Kolonialarchitektur in Bombay (Mumbai)

Britische Kolonialarchitektur in Bombay (Mumbai)

Haji Ali Moschee in Mumbai: Das Haji Ali Dargah ist eine Moschee und ein dargah ( Grab ), das auf einer Insel vor der Küste von Worli im südlichen Teil von Mumbai gelegen ist . In der Nähe des Herzens der Stadt ist die Dargah eines der bekanntesten Wahrzeichen von Mumbai.

Markt an der Haji Ali Moschee in Mumbai

Porsche in Mumbai für diejenigen, die sich keinen Helikopter leisten können.

5000 Männer arbeiten an 826 Becken der größten Wäscherei Mumbai -Um 4.30 Uhr beginnt die Arbeit eines Wäschers und sie endet 19 Uhr, das sind 14 Stunden am Tag, sieben Tage die Woche. Die meisten Wäscher am Dhobi Ghat kommen aus Kanaugia aus dem nordindischen Bundesstaat Uttar Pradesh. Die Männer reinigen die Wäsche für Hotels, Restaurants, Krankenhäuser und Privathaushalte. Die Reinigung eines Bettlakens kostet vier Cent, zwei Cent ein Kopfkissen.

5000 Männer arbeiten an 826 Becken der größten Wäscherei Mumbais

5000 Männer arbeiten an 826 Becken der größten Wäscherei Mumbais

Die Stadtbucht von Mumbai

Die Stadtbucht von Mumbai

Taj Mahal Palace Hotel - Dieses Luxushotel am Arabischen Meer liegt 6 Gehminuten vom Triumphbogen Gateway of India und 3,4 km von der belebten Marine Drive-Promenade entfernt. Das Hotel wurde am 16. Dezember 1903 im Auftrag des parsischen Industriellen Jamshedji Tata, einem der einflussreichsten Unternehmer seiner Zeit, eröffnet. Die Parsen (von persisch DMG Parsi, ‚Perser‘) sind eine ursprünglich aus Persien stammende ethnisch-religiöse Gruppe, die der Lehre des Zoroastrismus folgt und als streng abgeschlossene Gemeinschaft lebt. Die meisten Parsen gibt es in Indien und in Pakistan. Die Zeit nach dem Aufbau der Empress Mill war die bedeutendste Zeit von Jamsetjis Leben. In den nächsten dreißig Jahren bis zu seinem Tod 1904 legte Jamshedji die Grundlagen für die heutige Tata Group als gegenwärtig größte Unternehmensgruppe Indiens. Insbesondere taten sich dabei sein ältester Sohn Dorabji Tata hervor, der mit seinem Bruder Ratan Tata (1871–1918) die Leitung nach dem Tod des Vaters 1904 übernahm. Zu seinen bemerkenswerten Unternehmungen gehört der Bau des historischen Taj Mahal Hotel im Colabaviertel von Mumbai. Das Hotel wurde am 16. Dezember 1903 fertiggestellt und kostete ca. 421.000.000 Rupien. Er starb während einer Geschäftsreise durch das Deutsche Kaiserreich 1904 in Bad Nauheim und wurde in Woking, Grafschaft Surrey, beerdigt.

Bahnhof historische Architektur Mumbai, Indien: Symbol für Macht und Fortschritt.Der Chhatrapati Shivaji Maharaj Terminal, ehemals Victoria Terminal in Mumbai, wurde vom britischen Architekten Frederick William Stevens entworfen und zwischen 1878 und 1888 gebaut, um den Hauptterminal und das Hauptquartier der Great Indian Peninsular Railway, der heutigen Central Railway, zu beherbergen. Ab der Mitte des 19. Jahrhunderts war die Eisenbahn maßgeblich daran beteiligt, Bombay, jetzt Mumbai, mit der Weite des indischen Festlandes zu verbinden und so ihr spektakuläres Wachstum zu einem mächtigen Handelszentrum und Tor zu sichern - dem "Urbs Prima in Indus" oder First City von Indien. In seiner Größe und Gestaltung sollte das Endgebäude an dieses Erbe erinnern und es kommunizieren.

1857 wurde die Universität  als University of Bombay im damaligen Britisch-Indien nach dem Modell britischer Universitäten gegründet. Sie ist eine der drei ältesten Universitäten Indiens. 1858 wurde das Jesuitenkolleg St. Xavier’s College der Universität angegliedert. Ihren heutigen Namen erhielt sie nach einem Regierungsbeschluss vom 4. September 1996.

Die Cowasji Jehangir Convocation Hall an der Universität von Mumbai ist Teil des viktorianischen Gebäudekomplexes rund um das Oval Maidan in Mumbai, das zum UNESCO-Weltkulturerbe gehört. Es wurde zwischen 1869 und 1874 erbaut und von Sir George Gilbert Scott entworfen, der Bombay übrigens nie besuchte und von London aus arbeitete. In den Jahren 2006 bis 2007 wurde die Halle von einem Team unter der Leitung des Naturschutzarchitekten Abha Narain Lambah restauriert. Das Projekt wurde mit dem Award of Distinction im Rahmen der UNESCO Asia-Pacific Awards für die Erhaltung des kulturellen Erbes ausgezeichnet.

Das Gateway of India ist ein Architektur-Denkmal, das im frühen 20. Jahrhundert in der Stadt Mumbai im indischen Bundesstaat Maharashtra erbaut wurde. Es wurde zum Gedenken an die Landung von König-Kaiser George V. und Königin-Kaiserin Mary, der ersten britischen Monarchin, die Indien besuchte, im Dezember 1911 in Apollo Bunder, Mumbai (damals Bombay), errichtet. Zum Zeitpunkt des königlichen Besuchs war das Tor noch nicht gebaut, und eine Pappstruktur begrüßte den Monarchen. Der Grundstein wurde im März 1913 für ein Denkmal im indo-sarazenischen Stil gelegt, das Elemente der Gujarati-Architektur des 16. Jahrhunderts enthält. Der endgültige Entwurf des Denkmals durch den Architekten George Wittet wurde erst 1914 genehmigt und der Bau wurde 1924 abgeschlossen. Die Struktur ist ein Triumphbogen aus Basalt, der 26 Meter hoch ist.

Mani Bhavan ist ein Museum und ein historisches Gebäude, das Gandhi gewidmet ist. Es befindet sich in der Laburnum Road im Gamdevi-Bezirk von Mumbai. Mani Bhavan war zwischen 1917 und 1934 der Mittelpunkt von Gandhis politischen Aktivitäten in Mumbai.

Mani Bhavan ist ein Museum und ein historisches Gebäude, das Gandhi gewidmet ist. Es befindet sich in der Laburnum Road im Gamdevi-Bezirk von Mumbai. Mani Bhavan war zwischen 1917 und 1934 der Mittelpunkt von Gandhis politischen Aktivitäten in Mumbai. Mohandas Karamchand Gandhi ( 2. Oktober 1869 - 30. Januar 1948) war ein indischer Anwalt, antikolonialer Nationalist und politischer Ethiker, der gewaltfreien Widerstand gegen Gewalt einsetzte. Die erfolgreiche Kampagne für die Unabhängigkeit Indiens von der britischen Herrschaft inspirierte wiederum Bewegungen für Bürgerrechte und Freiheit auf der ganzen Welt. Gandhi war das jüngste Kind der vierten Frau seines Vaters. Sein Vater - Karamchand Gandhi, der der Dewan (Ministerpräsident) von Porbandar war, der Hauptstadt eines kleinen Fürstentums in Westindien (im heutigen Bundesstaat Gujarat) unter britischer Oberhoheit - hatte nicht viel formelle Bildung. Er war jedoch ein fähiger Administrator, der wusste, wie er sich zwischen den launischen Fürsten, ihren langmütigen Untertanen und den eigenwilligen britischen politischen Offizieren an der Macht bewegen konnte. Gandhis Mutter Putlibai war völlig in die Religion vertieft, kümmerte sich nicht viel um Schmuck oder Schmuck, teilte ihre Zeit zwischen ihrem Zuhause und dem Tempel auf, fastete häufig und zermürbte sich in Tagen und Nächten der Krankenpflege, wenn es in der Familie krank wurde . Mohandas wuchs in einem von Vaishnavismus geprägten Haus auf - der Verehrung des hinduistischen Gottes Vishnu - mit einem starken Hauch von Jainismus, einer moralisch strengen indischen Religion, deren Hauptgrundsätze Gewaltlosigkeit und der Glaube sind, dass alles im Universum ewig ist. So hielt er Ahimsa (Nichtverletzung aller Lebewesen), Vegetarismus, Fasten zur Selbstreinigung und gegenseitige Toleranz zwischen Anhängern verschiedener Glaubensbekenntnisse und Sekten für selbstverständlich. Zum Glück wurde sein Vater Dewan von Rajkot, einem anderen Fürstenstaat. Obwohl Mohandas gelegentlich Preise und Stipendien an den örtlichen Schulen gewann, war seine Bilanz insgesamt mittelmäßig. In einem der Terminalberichte wurde er als „gut in Englisch, fair in Arithmetik und schwach in Geographie“ bewertet. Er war im Alter von 13 Jahren verheiratet und verlor somit ein Schuljahr. Als schüchternes Kind leuchtete er weder im Klassenzimmer noch auf dem Spielfeld. Er liebte es, lange einsame Spaziergänge zu machen, wenn er seinen bis dahin kranken Vater (der bald darauf starb) nicht unterstützte oder seiner Mutter bei ihren Hausarbeiten half. In seinen Worten hatte er gelernt, „die Befehle der Ältesten auszuführen, sie nicht zu scannen“. Bei solch extremer Passivität ist es nicht verwunderlich, dass er eine Phase jugendlicher Rebellion durchlaufen sollte, die von heimlichem Atheismus, geringfügigen Diebstählen, verstohlenem Rauchen und - am schockierendsten für einen in einer Vaishnava-Familie geborenen Jungen - Fleischessen geprägt ist. Seine Jugend war wahrscheinlich nicht stürmischer als die der meisten Kinder seines Alters und seiner Klasse. Außergewöhnlich war die Art und Weise, wie seine jugendlichen Übertretungen endeten. "Nie wieder" war sein Versprechen an sich nach jeder Eskapade. Und er hielt sein Versprechen. Unter einem unscheinbaren Äußeren verbarg er eine brennende Leidenschaft für die Selbstverbesserung, die ihn dazu brachte, selbst die Helden der hinduistischen Mythologie wie Prahlada und Harishcandra - legendäre Verkörperungen von Wahrhaftigkeit und Opferbereitschaft - als lebendige Vorbilder zu betrachten. 1887 absolvierte Mohandas die Immatrikulationsprüfung der University of Bombay (heute University of Mumbai) und trat dem Samaldas College in Bhavnagar (Bhaunagar) bei. Da er plötzlich von seiner Muttersprache Gujarati auf Englisch umsteigen musste, fiel es ihm ziemlich schwer, den Vorlesungen zu folgen. In der Zwischenzeit diskutierte seine Familie über seine Zukunft. Er wäre gerne Arzt gewesen. Aber neben dem Vorurteil von Vaishnava gegen die Vivisektion war klar, dass er sich als Rechtsanwalt qualifizieren müsste, wenn er die Familientradition eines hohen Amtes in einem der Bundesstaaten in Gujarat fortsetzen wollte. Das bedeutete einen Besuch in England, und Mohandas, der am Samaldas College nicht allzu glücklich war, sprang auf den Vorschlag ein. Seine jugendliche Vorstellungskraft sah England als "Land der Philosophen und Dichter, das Zentrum der Zivilisation". Es waren jedoch noch einige Hürden zu überwinden, bevor der Besuch in England realisiert werden konnte. Sein Vater hatte der Familie wenig Eigentum hinterlassen; darüber hinaus zögerte seine Mutter, ihr jüngstes Kind unbekannten Versuchungen und Gefahren in einem fernen Land auszusetzen. Aber Mohandas war entschlossen, England zu besuchen. Einer seiner Brüder sammelte das nötige Geld und die Zweifel seiner Mutter wurden beseitigt, als er ein Gelübde ablegte, dass er, wenn er nicht zu Hause war, weder Wein noch Frauen oder Fleisch anfassen würde. Mohandas ignorierte das letzte Hindernis - das Dekret der Führer der Modh Bania-Unterkaste (Vaishya-Kaste), zu der die Gandhis gehörten, die seine Reise nach England als Verstoß gegen die hinduistische Religion untersagten - und segelte im September 1888. Gandhi nahm sein Studium ernst und versuchte, sein Englisch und Latein durch die Immatrikulationsprüfung der Universität London aufzufrischen. Während der drei Jahre, die er in England verbrachte, beschäftigte er sich hauptsächlich mit persönlichen und moralischen Fragen und nicht mit akademischen Ambitionen. Der Übergang von der halb-ländlichen Atmosphäre Rajkots zum kosmopolitischen Leben Londons war für ihn nicht einfach. Als er sich schmerzhaft bemühte, sich an westliches Essen, Kleidung und Etikette anzupassen, fühlte er sich unbehaglich. Sein Vegetarismus wurde für ihn zu einer ständigen Quelle der Verlegenheit; Seine Freunde warnten ihn, dass dies sowohl sein Studium als auch seine Gesundheit ruinieren würde. Zum Glück stieß er auf ein vegetarisches Restaurant sowie auf ein Buch, das eine begründete Verteidigung des Vegetarismus darstellte, was für ihn fortan zu einer Überzeugung wurde und nicht nur zu einem Erbe seines Vaishnava-Hintergrunds. Der missionarische Eifer, den er für den Vegetarismus entwickelte, trug dazu bei, die erbärmlich schüchterne Jugend aus seiner Hülle zu ziehen, und gab ihm eine neue Haltung. Er wurde Mitglied des Exekutivkomitees der London Vegetarian Society, nahm an deren Konferenzen teil und trug Artikel zu ihrer Zeitschrift bei. In den Pensionen und vegetarischen Restaurants Englands traf Gandhi nicht nur Food-Faddisten, sondern auch einige ernsthafte Männer und Frauen, denen er seine Einführung in die Bibel und vor allem die Bhagavadgita verdankte, die er zum ersten Mal in ihrer englischen Übersetzung von las Sir Edwin Arnold. Die Bhagavadgita (allgemein bekannt als die Gita) ist Teil des großen Epos Mahabharata und in Form eines philosophischen Gedichts der beliebteste Ausdruck des Hinduismus. Die englischen Vegetarier waren eine bunte Menge. Dazu gehörten Sozialisten und Humanisten wie Edward Carpenter, "The British Thoreau"; Fabianer wie George Bernard Shaw; und Theosophen wie Annie Besant. Die meisten von ihnen waren Idealisten; Nicht wenige waren Rebellen, die die vorherrschenden Werte des spätviktorianischen Establishments ablehnten, die Übel der kapitalistischen und industriellen Gesellschaft anprangerten, den Kult des einfachen Lebens predigten und die Überlegenheit der Moral gegenüber den materiellen Werten und der Zusammenarbeit gegenüber den Konflikten betonten. Diese Ideen sollten wesentlich zur Gestaltung von Gandhis Persönlichkeit und schließlich zu seiner Politik beitragen. Schmerzhafte Überraschungen erwarteten Gandhi, als er im Juli 1891 nach Indien zurückkehrte. Seine Mutter war in seiner Abwesenheit gestorben, und er stellte zu seiner Bestürzung fest, dass der Abschluss des Rechtsanwaltes keine Garantie für eine lukrative Karriere war. Der Anwaltsberuf begann bereits überfüllt zu sein, und Gandhi war viel zu zurückhaltend, um sich hineinzukrümmen. Im allerersten Brief, den er vor einem Gericht in Bombay (jetzt Mumbai) argumentierte, machte er eine traurige Figur. Selbst für die Teilzeitbeschäftigung eines Lehrers an einer High School in Bombay abgelehnt, kehrte er nach Rajkot zurück, um seinen Lebensunterhalt mit der Ausarbeitung von Petitionen für Prozessparteien zu verdienen. Sogar diese Anstellung war für ihn geschlossen, als er das Missfallen eines örtlichen britischen Offiziers auf sich zog. Mit einiger Erleichterung nahm er daher 1893 das nicht allzu attraktive Angebot eines Jahresvertrags einer indischen Firma in Natal, Südafrika, an. Jahre in Südafrika Afrika sollte Gandhi Herausforderungen und Chancen präsentieren, die er sich kaum hätte vorstellen können. Am Ende verbrachte er mehr als zwei Jahrzehnte dort und kehrte 1896/97 nur kurz nach Indien zurück. Die jüngsten zwei seiner vier Kinder wurden dort geboren. Als politischer und sozialer Aktivist Gandhi war schnell der in Südafrika praktizierten Rassendiskriminierung ausgesetzt. In einem Gericht in Durban wurde er vom europäischen Richter gebeten, seinen Turban abzunehmen. Er lehnte ab und verließ den Gerichtssaal. Einige Tage später, als er nach Pretoria reiste, wurde er kurzerhand aus einem erstklassigen Eisenbahnabteil geworfen und zitterte und brütete am Bahnhof in Pietermaritzburg. Im weiteren Verlauf dieser Reise wurde er vom weißen Fahrer einer Postkutsche zusammengeschlagen, weil er nicht auf dem Trittbrett fahren wollte, um Platz für einen europäischen Passagier zu schaffen, und schließlich wurde er von Hotels ausgeschlossen, die „nur Europäern“ vorbehalten waren. Diese Demütigungen waren die tägliche Menge indischer Händler und Arbeiter in Natal, die gelernt hatten, sie mit der gleichen Resignation einzustecken, mit der sie ihre mageren Einnahmen einsteckten. Neu war nicht Gandhis Erfahrung, sondern seine Reaktion. Er war bisher nicht auffällig für Selbstbehauptung oder Aggressivität gewesen. Aber etwas passierte mit ihm, als er unter den Beleidigungen, die auf ihn gehäuft waren, schlau wurde. Rückblickend schien ihm die Reise von Durban nach Pretoria eine der kreativsten Erfahrungen seines Lebens zu sein; Es war sein Moment der Wahrheit. Von nun an würde er Ungerechtigkeit nicht mehr als Teil der natürlichen oder unnatürlichen Ordnung in Südafrika akzeptieren. er würde seine Würde als Inder und als Mann verteidigen. Während er in Pretoria war, studierte Gandhi die Bedingungen, unter denen seine südasiatischen Landsleute in Südafrika lebten, und versuchte, sie über ihre Rechte und Pflichten aufzuklären, aber er hatte nicht die Absicht, in Südafrika zu bleiben. Tatsächlich war er im Juni 1894, als sein Jahresvertrag zu Ende ging, wieder in Durban und bereit, nach Indien zu segeln. Bei einer Abschiedsparty, die ihm zu Ehren gegeben wurde, blickte er zufällig durch den Natal Mercury und erfuhr, dass die gesetzgebende Versammlung von Natal einen Gesetzesentwurf erwog, um den Indern das Wahlrecht zu entziehen. "Dies ist der erste Nagel in unserem Sarg", sagte Gandhi seinen Gastgebern. Sie erklärten ihre Unfähigkeit, sich der Gesetzesvorlage zu widersetzen, und in der Tat ihre Unkenntnis der Politik der Kolonie und baten ihn, den Kampf in ihrem Namen aufzunehmen. Bis zum Alter von 18 Jahren hatte Gandhi kaum eine Zeitung gelesen. Weder als Student in England noch als angehender Rechtsanwalt in Indien hatte er großes Interesse an Politik gezeigt. In der Tat wurde er von einem schrecklichen Lampenfieber überwältigt, wenn er aufstand, um eine Rede bei einem gesellschaftlichen Treffen zu lesen oder einen Klienten vor Gericht zu verteidigen. Trotzdem entwickelte er sich im Juli 1894, als er kaum 25 Jahre alt war, fast über Nacht zu einem kompetenten politischen Aktivisten. Er entwarf Petitionen an die Legislative von Natal und die britische Regierung und ließ sie von Hunderten seiner Landsleute unterzeichnen. Er konnte die Verabschiedung des Gesetzes nicht verhindern, aber es gelang ihm, die Öffentlichkeit und die Presse in Natal, Indien und England auf die Missstände der Natal-Indianer aufmerksam zu machen. Er war überzeugt, sich in Durban niederzulassen, um als Anwalt zu arbeiten und die indische Gemeinschaft zu organisieren. 1894 gründete er den Natal Indian Congress, dessen unermüdlicher Sekretär er selbst wurde. Durch diese gemeinsame politische Organisation hat er der heterogenen indischen Gemeinschaft einen Geist der Solidarität verliehen. Er überflutete die Regierung, den Gesetzgeber und die Presse mit begründeten Aussagen über indische Missstände. Schließlich setzte er dem Blick der Außenwelt das Skelett im kaiserlichen Schrank aus, die Diskriminierung der indischen Untertanen von Königin Victoria in einer ihrer eigenen Kolonien in Afrika. Es war ein Maß für seinen Erfolg als Publizist, dass so wichtige Zeitungen wie The Times of London und The Statesman und Englishman of Calcutta (jetzt Kolkata) die Missstände der Natal-Indianer redaktionell kommentierten. 1896 ging Gandhi nach Indien, um seine Frau Kasturba (oder Kasturbai) und ihre beiden ältesten Kinder abzuholen und Unterstützung für die Indianer in Übersee zu gewinnen. Er traf prominente Führer und überredete sie, vor öffentlichen Versammlungen in den wichtigsten Städten des Landes zu sprechen. Unglücklicherweise erreichten verstümmelte Versionen seiner Aktivitäten und Äußerungen Natal und entzündeten die europäische Bevölkerung. Bei seiner Landung in Durban im Januar 1897 wurde er von einem weißen Mob angegriffen und fast gelyncht. Joseph Chamberlain, der Kolonialsekretär im britischen Kabinett, verkabelte die Regierung von Natal, um die Schuldigen zur Rechenschaft zu ziehen, aber Gandhi weigerte sich, seine Angreifer strafrechtlich zu verfolgen. Es sei ein Grundsatz bei ihm, vor einem Gericht keinen Rechtsbehelf gegen ein persönliches Unrecht einzulegen. Aber Gandhi war stoisch in seiner Haltung, fröhlich und zuversichtlich in seiner Unterhaltung und hatte ein freundliches Auge. Der britische Kriegssieg brachte den Indern in Südafrika wenig Erleichterung. Das neue Regime in Südafrika sollte zu einer Partnerschaft werden, aber nur zwischen Buren und Briten. Gandhi sah, dass er mit Ausnahme einiger christlicher Missionare und jugendlicher Idealisten keinen wahrnehmbaren Eindruck auf die südafrikanischen Europäer hinterlassen konnte. 1906 veröffentlichte die Regierung von Transvaal eine besonders demütigende Verordnung zur Registrierung ihrer indischen Bevölkerung. Die Indianer hielten im September 1906 ein Massenprotesttreffen in Johannesburg ab und verpflichteten sich unter Gandhis Führung, sich der Verordnung zu widersetzen, wenn sie in den Zähnen ihrer Opposition zum Gesetz wurde, und alle Strafen zu erleiden, die sich aus ihrem Trotz ergeben. So wurde Satyagraha („Hingabe an die Wahrheit“) geboren, eine neue Technik, um Unrecht zu beseitigen, indem man Leiden einlädt, anstatt es zuzufügen, um Gegnern ohne Groll zu widerstehen und sie ohne Gewalt zu bekämpfen. Der Kampf in Südafrika dauerte mehr als sieben Jahre. Es hatte seine Höhen und Tiefen, aber unter Gandhis Führung hielt die kleine indische Minderheit ihren Widerstand gegen große Widrigkeiten aufrecht. Hunderte von Indern entschieden sich dafür, ihren Lebensunterhalt und ihre Freiheit zu opfern, anstatt sich Gesetzen zu unterwerfen, die ihrem Gewissen und ihrer Selbstachtung zuwiderlaufen. In der letzten Phase der Bewegung im Jahr 1913 gingen Hunderte von Indern, darunter auch Frauen, ins Gefängnis, und Tausende von indischen Arbeitern, die in den Minen gearbeitet hatten, wurden tapfer inhaftiert, ausgepeitscht und sogar erschossen. Es war eine schreckliche Tortur für die Indianer, aber es war auch die schlechteste Werbung für die südafrikanische Regierung, die unter dem Druck der Regierungen von Großbritannien und Indien einen von Gandhi einerseits und dem südafrikanischen Staatsmann ausgehandelten Kompromiss akzeptierte Gen. Jan Christian Smuts auf der anderen Seite. "Der Heilige hat unsere Küste verlassen", schrieb Smuts an einen Freund bei Gandhis Abreise aus Südafrika nach Indien im Juli 1914, "ich hoffe für immer." Ein Vierteljahrhundert später schrieb er, es sei sein "Schicksal gewesen, der Antagonist eines Mannes zu sein, für den ich schon damals den höchsten Respekt hatte". Einmal hatte Gandhi während seiner nicht seltenen Aufenthalte im Gefängnis ein Paar Sandalen für Smuts vorbereitet, der sich daran erinnerte, dass es keinen Hass und kein persönliches Unbehagen zwischen ihnen gab, und als der Kampf vorbei war, „herrschte die Atmosphäre, in der a Ein anständiger Frieden könnte geschlossen werden. “ Wie spätere Ereignisse zeigen sollten, bot Gandhis Arbeit keine dauerhafte Lösung für das indische Problem in Südafrika. Was er Südafrika angetan hat, war in der Tat weniger wichtig als das, was Südafrika ihm angetan hat. Es hatte ihn nicht freundlich behandelt, aber indem es ihn in den Wirbel seines Rassenproblems hineingezogen hatte, hatte es ihm den idealen Rahmen geboten, in dem sich seine besonderen Talente entfalten konnten. Die religiöse Suche Gandhis religiöse Suche ging auf seine Kindheit zurück, den Einfluss seiner Mutter und seines häuslichen Lebens in Porbandar und Rajkot, aber sie erhielt nach seiner Ankunft in Südafrika große Impulse. Seine Quäkerfreunde in Pretoria konnten ihn nicht zum Christentum konvertieren, aber sie beschleunigten seinen Appetit auf Religionswissenschaft. Er war fasziniert von den Schriften von Leo Tolstoi über das Christentum, las den Koran in Übersetzung und vertiefte sich in hinduistische Schriften und Philosophie. Das Studium der vergleichenden Religion, Gespräche mit Gelehrten und seine eigene Lektüre theologischer Werke brachten ihn zu dem Schluss, dass alle Religionen wahr waren und dennoch jede von ihnen unvollkommen war, weil sie „mit armen Intellektuellen, manchmal mit armen Herzen interpretiert wurden, und öfter falsch interpretiert. “ Nach einer Nachtarbeit, die Männer mit viel größeren Rahmen zerschmettert hatte, stieß ich am frühen Morgen auf Gandhi, der am Straßenrand saß und einen Keks der regulären Armee aß. Jeder Mann in Bullers Streitmacht war langweilig und deprimiert, und die Verdammnis wurde von Herzen von Herzen angerufen. Aber Gandhi war stoisch in seiner Haltung, fröhlich und zuversichtlich in seiner Unterhaltung und hatte ein freundliches Auge. Der britische Kriegssieg brachte den Indianern in Südafrika wenig Erleichterung. Das neue Regime in Südafrika sollte zu einer Partnerschaft werden, aber nur zwischen Buren und Briten. Gandhi sah, dass er mit Ausnahme einiger christlicher Missionare und jugendlicher Idealisten keinen wahrnehmbaren Eindruck auf die südafrikanischen Europäer hinterlassen konnte. 1906 veröffentlichte die Regierung von Transvaal eine besonders demütigende Verordnung zur Registrierung ihrer indischen Bevölkerung. Die Inder hielten im September 1906 ein Massenprotesttreffen in Johannesburg ab und verpflichteten sich unter Gandhis Führung, sich der Verordnung zu widersetzen, wenn sie in den Zähnen ihrer Opposition zum Gesetz wurde, und alle Strafen zu erleiden, die sich aus ihrem Trotz ergeben. So wurde Satyagraha („Hingabe an die Wahrheit“) geboren, eine neue Technik, um Unrecht zu beseitigen, indem man Leiden einlädt, anstatt es zuzufügen, um Gegnern ohne Groll zu widerstehen und sie ohne Gewalt zu bekämpfen. Der Kampf in Südafrika dauerte mehr als sieben Jahre. Es hatte seine Höhen und Tiefen, aber unter Gandhis Führung hielt die kleine indische Minderheit ihren Widerstand gegen große Widrigkeiten aufrecht. Hunderte von Indern entschieden sich dafür, ihren Lebensunterhalt und ihre Freiheit zu opfern, anstatt sich Gesetzen zu unterwerfen, die ihrem Gewissen und ihrer Selbstachtung zuwiderlaufen. In der letzten Phase der Bewegung im Jahr 1913 gingen Hunderte von Indern, darunter auch Frauen, ins Gefängnis, und Tausende von indischen Arbeitern, die in den Minen gearbeitet hatten, wurden tapfer inhaftiert, ausgepeitscht und sogar erschossen. Es war eine schreckliche Tortur für die Indianer, aber es war auch die schlechteste Werbung für die südafrikanische Regierung, die unter dem Druck der Regierungen von Großbritannien und Indien einen von Gandhi einerseits und dem südafrikanischen Staatsmann ausgehandelten Kompromiss akzeptierte Gen. Jan Christian Smuts auf der anderen Seite. "Der Heilige hat unsere Küste verlassen", schrieb Smuts an einen Freund bei Gandhis Abreise aus Südafrika nach Indien im Juli 1914, "ich hoffe für immer." Ein Vierteljahrhundert später schrieb er, es sei sein "Schicksal gewesen, der Antagonist eines Mannes zu sein, für den ich schon damals den höchsten Respekt hatte". Einmal hatte Gandhi während seiner nicht seltenen Aufenthalte im Gefängnis ein Paar Sandalen für Smuts vorbereitet, der sich daran erinnerte, dass es keinen Hass und kein persönliches Unbehagen zwischen ihnen gab, und als der Kampf vorbei war, „herrschte die Atmosphäre, in der a Ein anständiger Frieden könnte geschlossen werden. “ Wie spätere Ereignisse zeigen sollten, bot Gandhis Arbeit keine dauerhafte Lösung für das indische Problem in Südafrika. Was er Südafrika angetan hat, war in der Tat weniger wichtig als das, was Südafrika ihm angetan hat. Es hatte ihn nicht freundlich behandelt, aber indem es ihn in den Wirbel seines Rassenproblems hineingezogen hatte, hatte es ihm den idealen Rahmen geboten, in dem sich seine besonderen Talente entfalten konnten. Die religiöse Suche Gandhis religiöse Suche ging auf seine Kindheit zurück, den Einfluss seiner Mutter und seines häuslichen Lebens in Porbandar und Rajkot, aber sie erhielt nach seiner Ankunft in Südafrika große Impulse. Seine Quäkerfreunde in Pretoria konnten ihn nicht zum Christentum konvertieren, aber sie beschleunigten seinen Appetit auf Religionswissenschaft. Er war fasziniert von den Schriften von Leo Tolstoi über das Christentum, las den Koran in Übersetzung und vertiefte sich in hinduistische Schriften und Philosophie. Das Studium der vergleichenden Religion, Gespräche mit Gelehrten und seine eigene Lektüre theologischer Werke brachten ihn zu dem Schluss, dass alle Religionen wahr waren und dennoch jede von ihnen unvollkommen war, weil sie „mit armen Intellektuellen, manchmal mit armen Herzen interpretiert wurden, und öfter falsch interpretiert. “ Das ehrenvolle Mahatma (Sanskrit: "großbeseelt", "ehrwürdig"), das 1914 in Südafrika erstmals auf ihn angewendet wurde, wird heute weltweit verwendet. Gandhis Expedition nach Südafrika begann 1893, als er für ein Jahr von einer Porbandar-Handelsfirma beauftragt wurde, ihre Anwälte in Pretoria zu beraten. Dieser Vertrag bot Gandhi die Möglichkeit, der öffentlichen Lächerlichkeit zu entkommen, nachdem er seinen ersten Fall als Rechtsanwalt in Bombay verloren hatte, als seine Schüchternheit ihn daran hinderte, ein Kreuzverhör durchzuführen. Als er in sein Haus in Rajkot zurückkehrte, fand er nur „bescheidene juristische Arbeit bei der Ausarbeitung von Anträgen und Denkmälern“. Als Gandhi mit dem Zug von Durban nach Pretoria reiste, sah er sich rassistischen Beleidigungen und Vorurteilen gegenüber, die seine früheren Erfahrungen mit weißen Untertanen des britischen Empire in Frage stellten. Gandhi, der ein Ticket der ersten Klasse besaß und in englischer Kleidung gekleidet war, stieg in das Abteil der ersten Klasse ein, wurde jedoch von einem Polizeibeamten am Bahnhof Maritzburg gewaltsam entfernt, weil ein weißer Passagier sich weigerte, die Kabine mit ihm zu teilen. Obwohl es kein einziges Ereignis oder Ereignis gab, das Gandhis tiefe innere Transformation auslöste, gab es eine Reihe weltlicher Erfahrungen, einschließlich seiner physischen Vertreibung aus dem Zug, die letztendlich sein Konzept von Satyagraha oder gewaltfreiem Widerstand prägten. In den folgenden Monaten wurde Gandhi zunehmend bewusst, unter welchen Bedingungen sich Berater, von denen viele aus Südindien stammten, befanden. Einmal trat ein tamilischer Arbeiter, Balasundaram, an Gandhi heran, um Rechtshilfe zu suchen, als sein Meister ihn schlug, nachdem er offenbarte, dass er einen neuen Arbeitgeber suchte. Laut seiner Autobiographie bezeichnete Gandhi dies als das Ereignis, das den Beginn seiner Arbeit in der niedrigen Kaste markierte. Mit Balasundaram wuchs Gandhis Sympathie für die Arbeiter, die von den weißen Europäern als „Kulis“ bezeichnet wurden. Gandhis Entschlossenheit, die Position derjenigen in der untersten südafrikanischen Gesellschaft zu verbessern, war eine Haltung des Geistes und des Verhaltens, die im Widerspruch zu den hinduistischen Wahrnehmungen sowohl einer geschichteten Gesellschaft, die auf religiösen Verdiensten beruht, als auch von Nächstenliebe und Mäzenatentum statt persönlicher Beteiligung Reform und Dienst als die Rolle, die der höheren Kaste angemessen oder wirtschaftlich privilegierter ist. “ Gandhis Beobachtungen über die feindlichen indisch-britischen Beziehungen in Südafrika veranlassten ihn, seine indische Heimatregel Hind Swaraj zu schreiben, in der er gewaltsame Rebellionen verurteilte und die Umkehrung der Verwestlichung in Indien ermutigte.6 Bereits 1891, als Gandhi in sein Jurastudium in London eintauchte, entwickelte sich Gandhis religiöse, interne und humanitäre Aufklärung aus der Lektüre von Sir Edwin Arnolds Übersetzung von Bhagavad Gita und The Light of Asia zusätzlich zur Bergpredigt. Diese Lesungen boten „Themen wie Mitgefühl, Gewaltlosigkeit und Selbstentsagung“, die nach Gandhis Weltanschauung die höchsten Attribute der Religion bildeten. Während Gandhi 1908-9 in Südafrika war, vertiefte sich Gandhi in intellektuelle und spirituelle Lesungen von Lev Tolstoi und John Ruskin zusätzlich zu Bibelstellen und einer englischen Übersetzung des Korans. Gandhi arbeitete eng mit den christlichen Evangelisten in Südafrika zusammen, die weitaus höflicher und einladender waren als die Missionare, denen er in Indien begegnete. Diese Evangelisten hießen ihn in ihren Häusern, Gebetstreffen und im christlichen Dialog willkommen, um Gandhis Erlösung zu sichern. Gandhi fiel es jedoch schwer zu glauben, dass der einzige Weg zur Erlösung der Glaube an den Sohn Gottes, Jesus Christus, war, der darauf hinwies, dass „alle Menschen solche waren und gottähnlich werden könnten“. Als er sich von der Heilserzählung innerhalb des christlichen Glaubens distanzierte, zog Gandhi den Hinduismus an, „mit seinen vielfältigen Strängen und vielen Wegen zur Erlösung, seinen vielfältigen Manifestationen des Göttlichen in menschlicher und natürlicher Form und seinem Verständnis von Moksha, Erlösung, in der Gefühl der Befreiung von einer Reihe von Leben und ihrem Karma. “ Zusätzlich zu seinen Lesungen wurde Gandhi stark von einem jungen Jain-Juwelier, Rajchandra Ravjibhai Mehta, beeinflusst, von dem Gandhi die Gewissheit erhielt, was er im spirituellen Sinne suchte in seiner eigenen hinduistischen Tradition zu finden sein. “ Mehta war auch einem ethischen Kodex der Gewaltlosigkeit verpflichtet, der den wichtigsten Idealen von Tolstois „Das Reich Gottes in dir“ entsprach. Infolgedessen begann Gandhi 1909 einen Briefwechsel mit Tolstoi, in dem er die unterschiedlichen gesellschaftspolitischen Bedingungen beschrieb, die den Arbeitern in Südafrika zugeschrieben wurden. Tolstoi antwortete und forderte die Inder auf, nicht zu versuchen, die Briten mit Gewalt auszuwerfen, sondern die Waffe der Nichtteilnahme am Staat einzusetzen „... denn sie könnten nur Sklaven sein, wenn sie diesen Status akzeptieren und bereitwillig im System von zusammenarbeiten Versklavung. " Diese Situationen, Lesungen und ein kontinuierlicher Dialog mit Kollegen prägten Gandhis Konzept von Satyagraha. Sein gewaltfreier Widerstand wurde erstmals im August 1908 praktiziert, als er eine Gruppe Inder dazu brachte, ihre Registrierungszertifikate in einem großen Kessel innerhalb einer örtlichen Moschee in Johannesburg zu verbrennen. In den Augen von Millionen seiner Mitindinder war Gandhi der Mahatma („Große Seele“). Die gedankenlose Verehrung der riesigen Menschenmengen, die sich versammelten, um ihn auf dem gesamten Weg seiner Touren zu sehen, machte sie zu einer schweren Tortur; Tagsüber konnte er kaum arbeiten oder nachts ausruhen. "Die Leiden der Mahatmas", schrieb er, "sind nur den Mahatmas bekannt." Sein Ruhm verbreitete sich zu Lebzeiten weltweit und nahm erst nach seinem Tod zu. Der Name Mahatma Gandhi ist heute einer der allgemein anerkanntesten der Welt.

Mani Bhavan Museum

Mani Bhavan Museum

Gandhis Haus

Mumbai Gandhis Geburtshaus

Gandis Pass

1899 Gandhi als Volontär bei der indischen Armee

1919 Britische und Gurkha-Truppen massakrieren Hunderte von unbewaffneten Demonstranten im Amritsar-Massaker. In Amritsar, Indiens heiliger Stadt der Sikh-Religion, massakrieren britische und Gurkha-Truppen mindestens 379 unbewaffnete Demonstranten, die sich im Stadtpark Jallianwala Bagh treffen. Die meisten der Getöteten waren indische Nationalisten, die sich trafen, um gegen die Zwangsrekrutierung indischer Soldaten durch die britische Regierung und die gegen das indische Volk erhobene schwere Kriegssteuer zu protestieren. Einige Tage zuvor wurde Amritsar als Reaktion auf die jüngste Eskalation der Proteste unter Kriegsrecht gestellt und dem britischen Brigadegeneral Reginald Dyer übergeben, der alle Versammlungen und Versammlungen in der Stadt verbot. Am 13. April, dem Tag des Sikh Baisakhi Festivals, kamen Zehntausende aus den umliegenden Dörfern nach Amritsar, um an den traditionellen Messen der Stadt teilzunehmen. Tausende dieser Menschen, von denen viele nichts von Dyers jüngstem Verbot öffentlicher Versammlungen wussten, kamen in Jallianwala Bagh zusammen, wo eine nationalistische Demonstration stattfand. Dyers Truppen umzingelten den Park und eröffneten ohne Vorwarnung das Feuer auf die Menge, töteten mehrere Hundert und verwundeten mehr als tausend. Dyer, der in einer anschließenden Untersuchung zugab, den Angriff wegen seiner „moralischen Wirkung“ auf die Menschen in der Region angeordnet zu haben, ließ seine Truppen das mörderische Sperrfeuer fortsetzen, bis ihre gesamte Artillerie erschöpft war. Die britischen Behörden entfernten ihn später von seinem Posten. Das Massaker, auch Jallianwala Bagh-Massaker genannt, weckte nationalistische Gefühle in ganz Indien und hatte tiefgreifende Auswirkungen auf einen der Führer der Bewegung, Mohandas Gandhi. Während des Ersten Weltkriegs hatte Gandhi die Briten aktiv in der Hoffnung unterstützt, eine teilweise Autonomie für Indien zu erlangen, aber nach dem Massaker war er überzeugt, dass Indien nichts weniger als die vollständige Unabhängigkeit akzeptieren sollte. Um dieses Ziel zu erreichen, begann Gandhi, seine erste Kampagne des zivilen Massenungehorsams gegen die Unterdrückungsherrschaft Großbritanniens zu organisieren.

Britische und Gurkha-Truppen massakrieren Hunderte von unbewaffneten Demonstranten im Amritsar-Massaker. In Amritsar, Indiens heiliger Stadt der Sikh-Religion, massakrieren britische und Gurkha-Truppen mindestens 379 unbewaffnete Demonstranten, die sich im Stadtpark Jallianwala Bagh treffen.

1921 Bonfire on foreign cloth Mahatma Gandhi appelliert am 31. Juli 1921, ausländische Kleidung zu boykottieren und zu verbrennen, Lagerfeuer in der Zeitung The Bombay Chronicle, 30. Juli 1921, Bombay, Mumbai, Maharashtra, Indien, Mahatma Gandhi startete die Swadesh-Bewegung "Boykott ausländischer Buy Indian". Dies war die Geburt von Khadi. Markennamen geben Produktidentität und werden im Laufe der Jahre ein bekannter Name. Brand India ist weltberühmt für seine Seide, Gewürze, Musik, Küche, Kunsthandwerk usw. Yogalehrer, Musiker, Tänzer und Handwerker, die im Ausland auftreten, sind zu Markenbotschaftern des Landes geworden. Der Khadi-Stoff ist weltberühmt, ebenso wie unser exquisites Kunsthandwerk Tragen Sie den kulturellen Schimmer ihres Herkunftsortes mit sich. Die touristischen Ziele des Landes bieten auch ein einzigartiges indisches Erlebnis. So sind alle indischen Dinge heute weltweit beliebt und tragen das „Brand India Label“.

1922 Der große Prozess gegen Mahatma Gandhi 1922 war ein bedeutendes Ereignis in der Geschichte der nationalistischen Bewegung Indiens. Der Prozess gegen Gandhi vor Gericht führte aufgrund seiner charismatischen Autorität zu einem Urteil zu seinen Gunsten.Es ist ein bekanntes Ereignis aufgrund von Gandhis Verhalten bei den Prozessen und Bemühungen der Staatsanwaltschaft. Gandhis Prozess war ein wichtiger Wendepunkt und das Urteil sprach die indische Mittelschicht an, da sie es als Sieg des Mutes gegen die Zwangsmaßnahmen des Staates Britisch-Indien interpretierte. Es war für die Armen gleichermaßen attraktiv, da sie es als Kampf gegen das betrachteten, was sie als die „böse“ Macht des Staates betrachteten. Und dies ist einer der Gründe, warum Menschen Gandhi mit einem Heiligen verglichen haben. Gandhi stand 1922 wegen Volksverhetzung vor Gericht. Er wurde beschuldigt, "Unzufriedenheit gegenüber der in Britisch-Indien gesetzlich festgelegten britischen Regierung zu erregen oder zu versuchen, Unzufriedenheit zu erregen. Dieser Prozess zeigt in vielerlei Hinsicht, wie der Mann, der als "halbnackter Fakir" angesehen wurde, seinen Prozess vor Gericht gewinnen und die Menschen dazu anregen konnte, gegen die Autorität des Staates zu rebellieren, um Widerstand gegen die Kolonialmacht zu zeigen. Man kann sagen, dass ein politischer Prozess wie ein Drama ist, das in einem Theater aufgeführt wird, da politische Prozesse auch ein Publikum haben. Ich möchte nicht nur auf die Aussagen von Gandhi achten, sondern auch auf die Art und Weise, wie seine Aussagen gemacht wurden, und wie Gandhis rednerische Fähigkeiten und sein Talent für Rhetorik unterschiedliche Botschaften für unterschiedliche Zielgruppen andeuteten. Gandhis Prozess wurde von verschiedenen Zuschauern unterschiedlich gesehen und interpretiert. Drei Arten von Publikum sahen Gandhis Prozess. Einer war das britische Publikum und die britische Öffentlichkeit zu Hause, ein anderer war die in Indien gebildete Mittelschicht und schließlich die indische Bauernschaft. Durch seine rhetorische Strategie gelang es Gandhi, jedem seiner oben genannten Zielgruppen eine andere Botschaft zu senden. Gandhi erinnerte die Regierung unverblümt daran, dass „Zuneigung nicht gesetzlich hergestellt oder geregelt werden kann“. Nachdem die Anklage vorgelesen worden war, antwortete er: „Ich bekenne mich allen Anklagen schuldig“. Gandhi wies darauf hin, dass er gegenüber einer bestimmten Person oder einem bestimmten Administrator keine Unzufriedenheit habe, betonte jedoch, dass er gegenüber einer Regierung, die in Indien mehr Schaden als Nutzen angerichtet habe, unzufrieden sei. Er sagte: "Ich musste mich entweder einem System unterwerfen, von dem ich glaubte, dass es meinem Land einen nicht wiedergutzumachenden Schaden zugefügt hat, oder ich musste das Risiko eingehen, dass die Wut meines Volkes ausbricht, wenn es die Wahrheit von meinen Lippen erfährt." Gandhi machte dann ein außergewöhnliches Plädoyer, das er allein hätte aussprechen können. Der einzige offene Weg, sagte Gandhi zu dem Richter, besteht darin, „Ihren Posten niederzulegen, von dem ich weiß, dass Sie ihn nicht ausführen können, und sich vom Bösen zu distanzieren, wenn Sie der Meinung sind, dass das Gesetz, zu dessen Verwaltung Sie aufgefordert werden, eine böse Sache ist- In Wirklichkeit bin ich unschuldig. “ Er sagte dem Richter, dass er nicht um Gnade bittet. Er sagte, dass es sich nach dem Gesetz um ein vorsätzliches Verbrechen handelt, was ihm als höchste Pflicht eines Bürgers erscheint. Mit seinen beeindruckenden rednerischen Fähigkeiten versuchte er, das an diesem Tag im Gerichtssaal anwesende Publikum zu sensibilisieren. Er sagte alles, was in ihm, in seinem Herzen, tobte, indem er sagte: „Keine Sophistik, kein Jongleur in Zahlen kann die Beweise erklären, die die Skelette in vielen Dörfern mit bloßem Auge präsentieren. Ich habe keinen Zweifel daran, dass sowohl England als auch die Stadtbewohner Indiens, wenn es einen Gott über sich gibt, für dieses Verbrechen gegen die Menschlichkeit antworten müssen, das in der Geschichte vielleicht seinesgleichen sucht. “ Sie definierte klar die Grundprobleme einer Revolte gegen Sklaverei und Ungerechtigkeit. Jedes Wort, das Gandhi während des gesamten Prozesses und in den von ihm verfassten Artikeln aussprach, sollte das Recht seiner Landsleute auf eine gewaltfreie Nichtkooperationsbewegung gegen ein ungerechtes imperialistisches System verteidigen. Dieser Vorfall ist in der Tat einer der berühmtesten im Kampf um die Freiheit. Gerichtsverfahren sind einerseits eine Gelegenheit für den Kläger, Beschwerden zu äußern, andererseits sind sie auch eine Gelegenheit für den Angeklagten, zu antworten. Gandhis Aufgabe war es zu zeigen, dass er seine Landsleute schützen konnte, die sich der britischen Herrschaft widersetzten. Nach Abschluss von Gandhis Aussage zitierte der Richter das Gerichtsverfahren gegen Lokmanya Tilak und kündigte auf der Grundlage des gleichen Urteils sechs Jahre Haft für Gandhi an und fügte hinzu: „Niemand wäre glücklicher als ich an dem Tag, an dem die Regierung Sie aus dem Gefängnis entlässt.“ . Gandhi akzeptierte das Urteil. Herr Gandhi wurde aus dem Gericht in das Sabarmati-Gefängnis gebracht, als er zu einer sechsmonatigen Freiheitsstrafe verurteilt wurde, und damit endete der große Prozess. Der Kampf zwischen dem Kolonialstaat und den Nationalisten wurde intensiver und wurde zu einem Kampf der Worte. Und Gandhis Gebrauch von Rhetorik war außergewöhnlich. Der Prozess war ein Sieg für Gandhi und verringerte das Ansehen der Kolonialregierung. Gandhis Prozess war kein Prozess gegen einen Rebellen, sondern ein Prozess einer ganze Nation gegen den Kolonialstaat.

1930 Der Salzmarsch, auch Dandi-Marsch oder Salz-Satyagraha genannt, war eine große gewaltfreie Protestaktion in Indien, angeführt von Mohandas (Mahatma) Gandhi im März - April 1930. Der Marsch war der erste Akt in einer noch größeren Kampagne des zivilen Ungehorsams (Satyagraha), den Gandhi führte gegen die britische Herrschaft in Indien, die sich bis Anfang 1931 erstreckte und Gandhi breite Unterstützung in der indischen Bevölkerung und beträchtliche weltweite Aufmerksamkeit einbrachte. Die Salzproduktion und -verteilung in Indien war lange Zeit ein lukratives Monopol der Briten. Durch eine Reihe von Gesetzen wurde der indischen Bevölkerung verboten, Salz unabhängig zu produzieren oder zu verkaufen, und stattdessen mussten die Inder teures, stark besteuertes Salz kaufen, das oft importiert wurde. Dies betraf die große Mehrheit der Inder, die arm waren und es sich nicht leisten konnten, es zu kaufen. Indische Proteste gegen die Salzsteuer begannen im 19. Jahrhundert und blieben während der Zeit der britischen Herrschaft auf dem Subkontinent ein umstrittenes Thema. Anfang 1930 beschloss Gandhi, eine weithin sichtbare Demonstration gegen die zunehmend repressive Salzsteuer zu veranstalten, indem er von seinem Ashram (religiöser Rückzugsort) in Sabermati (nahe Ahmadabad) durch den heutigen westindischen Bundesstaat Gujarat in die Stadt Dandi an der Küste des Arabischen Meeres (nahe Surat) marschierte. Er machte sich am 12. März zu Fuß auf den Weg, begleitet von mehreren Dutzend Anhängern. Nach jedem Tagesmarsch hielt die Gruppe in einem anderen Dorf entlang der Route an, wo sich immer mehr Menschen versammelten, um Gandhi gegen die Ungerechtigkeit der Steuer auf arme Menschen zu schimpfen. Hunderte weitere schlossen sich der Kerngruppe der Anhänger an, als sie sich auf den Weg zum Meer machten, bis das Gefolge am 5. April nach einer Reise von 385 km 240 Dandi erreichte. Am Morgen des 6. April sammelten Gandhi und seine Anhänger eine Handvoll Salz am Ufer ein, um so technisch Salz zu „produzieren“ und gegen das Gesetz zu verstoßen. An diesem Tag wurden keine Verhaftungen vorgenommen, und Gandhi setzte seine Satyagraha gegen die Salzsteuer für die nächsten zwei Monate fort und ermahnte andere Inder, die Salzgesetze durch zivilen Ungehorsam zu brechen. Tausende wurden verhaftet und inhaftiert, darunter Jawaharlal Nehru im April und Gandhi selbst Anfang Mai, nachdem er Lord Irwin (den Vizekönig von Indien) über seine Absicht informiert hatte, auf die nahe gelegenen Salinen von Dharasana zu marschieren. Die Nachricht von Gandhis Inhaftierung spornte weitere Zehntausende an, sich dem Satyagraha anzuschließen. Der Marsch auf den Salinen verlief wie geplant am 21. Mai, angeführt vom Dichter Sarojini Naidu, und viele der rund 2.500 friedlichen Demonstranten wurden von der Polizei angegriffen und geschlagen. Bis Ende des Jahres befanden sich rund 60.000 Menschen im Gefängnis. Gandhi wurde im Januar 1931 aus der Haft entlassen und nahm Verhandlungen mit Lord Irwin auf, um die Satyagraha-Kampagne zu beenden. Anschließend wurde ein Waffenstillstand geschlossen, der im Gandhi-Irwin-Pakt, der am 5. März unterzeichnet wurde, formalisiert wurde. Die Beruhigung der Spannungen ebnete Gandhi, der den indischen Nationalkongress vertrat, den Weg zur Teilnahme an der zweiten Sitzung (September - Dezember 1931) von die Round Table Konferenz in London.

1947 Kommunalismus und Gandhis letztes Fasten: Gandhi verbrachte die letzten 144 Tage seines Lebens in Delhi und konfrontierte die kommunale Raserei, die aus der Tragödie der Teilung hervorgegangen war. Es gab eine Reihe unmenschlicher und grausamer Taten, die ihn zwangen, nach Delhi zu kommen. Gandhi hatte die letzten 144 Tage seines Lebens in Delhi verbracht, um sich dem kommunalen Rausch zu stellen, der aus der Tragödie der Teilung hervorgegangen war. Zu dieser Zeit wohnte er in Birla House, wo er ermordet wurde. Gegenwärtig heißt dieser Ort Gandhi Smriti, 30. Januar Lane. Dieses Haus wurde am 15. August 1973 für die Öffentlichkeit geöffnet. Es besteht kein Zweifel daran, dass Gandhis Ermordung ein Angriff gemeinschaftlicher Gedanken auf die Vision eines säkularen Indiens war. Auf jeden Fall gab es eine Reihe unmenschlicher und grausamster Taten, die ihn zwangen, nach Delhi zu kommen. Seit seiner Ankunft in Delhi am 9. September 1947, bis zu seinem Tod am 30. Januar 1948, widmete er seine ganze Zeit der Schaffung von Gemeinschaftsharmonie und der Schaffung von Frieden in der Stadt. Er wusste, dass der Fanatismus der Mehrheit immer gefährlicher ist. Vielleicht stand er deshalb natürlich den Muslimen zur Seite, als es für Muslime schwierig und gefährlich war, überhaupt in Delhi zu leben. Es war wie ein Hoffnungsschimmer für die Muslime von Delhi. In der Altstadt sagten die Leute: "Delhi wird jetzt gerettet" oder "Muslime werden jetzt in Sicherheit sein". Und dies stellte sich auch als wahr heraus. Nach Gandhis Ankunft ereignete sich in der Stadt kein größerer Aufruhr. Am 13. September besuchte er das Flüchtlingslager in Purana Qila, wo Muslime unter miserablen Bedingungen lebten. Und plötzlich trat die Regierung in Aktion. Muslime wurden als Indiens "eigene" Bürger behandelt, und ihnen wurden viele Annehmlichkeiten und Sicherheiten geboten. Bei einem Gebetstreffen im Oktober 1947 sagte Gandhi: „Delhi hat eine bemerkenswerte Geschichte. Es wäre verrückt zu versuchen, sie zu löschen. “ Vielleicht haben die Autoren, die über Delhi schreiben, es nicht für wichtig gehalten, auf diesen besonderen Charakter seiner Geschichte zu achten. Selbst dann gingen die gewalttätigen Vorfälle nicht zu Ende. Am 20. Dezember 1947 schrieb Gandhi fast aufgeregt: "Wenn wir möchten, dass die Muslime Indien verlassen, sollten wir es klar sagen oder die Regierung sollte erklären, dass es für Inder nicht sicher ist, in Indien zu leben." Der Zustand war so ernst und Gandhi beschloss, seine erfolgreichste Methode anzuwenden. Am 13. Januar begann er zu Tode zu fasten. Nehru, der frühere Herausgeber von The Statesman, Arthur Moor und tausend andere schlossen sich ihm ebenfalls an. Unter diesen Menschen waren mehrheitlich Hindus und Sikhs und viele von ihnen waren Flüchtlinge aus Pakistan. Am 12. Januar wurde während des Gebetstreffens eine schriftliche Rede von Mahatma Gandhi gelesen, da Mahatma Gandhi an diesem Tag „Maun“ beobachtete. „Jeder Mensch, der keusch ist, kann nichts mehr als sein eigenes kostbares Leben opfern. Ich hoffe, ich habe die Reinheit genug, um weiter fasten zu können. Dieses Fasten beginnt morgen früh (Dienstag) nach der ersten Mahlzeit. Die Dauer des Fastens ist ungewiss. Ich werde nur Wasser mit oder ohne Salz oder Zitrone haben. Ich werde das Fasten nur aufgeben, wenn ich zuversichtlich bin, dass es zwischen allen Gemeinschaften Harmonie gibt und sie Frieden und Harmonie aufrechterhalten, nicht aufgrund eines Drucks von außen, sondern weil sie ihre eigene Religion oder ihren eigenen Glauben verstehen.“ Das Fasten hatte eine wundersame Wirkung. Immer mehr Menschen versammelten sich an verschiedenen Orten in Delhi, um Gandhi zu unterstützen. Am 15. Januar 1948 versicherten die Bewohner von Karol Bagh Gandhi, dass sie an seine Ideale glauben, bildeten eine Friedensbrigade und führten eine Tür-zu-Tür-Kampagne durch. Bei einem Arbeitertreffen haben sich die Menschen verpflichtet, auf die Schaffung von Harmonie zwischen verschiedenen Gemeinschaften hinzuarbeiten. Dieses Treffen wurde auch von Humayun Kabeer angesprochen. Unter dem Vorsitz von Principal NV Thadani wurde ein Treffen der Lehrer und Studenten der Universität organisiert und ein Beschluss gefasst, dass sie auch zur Wiederherstellung von Frieden und Harmonie in der Stadt beitragen werden. Bei einem Treffen im Nehru Park wurden alle Bürger aufgefordert, für Ordnung und Frieden zu sorgen. In einer öffentlichen Rede im Birla House am 17. Januar sagte Nehru: „Seit ich über Mahatma Gandhis Fasten informiert wurde, hatte ich ihn weder gebeten, nicht weiter zu fasten, noch habe ich ihn gebeten, seine Entscheidung zu überdenken, weil ich weiß, was er möchte. Es liegt nun an den Menschen, ihre Pflicht ordnungsgemäß zu erfüllen, und nur dann könnte er überredet werden, das Fasten aufzugeben. “ Am 18. Januar 1948 trafen sich Vertreter von mehr als 100 Organisationen, darunter Rashtriya Swayamsevak Sangh, Hindu Mahasabha und Jamaite-Ul-Ulema, um 11.30 Uhr morgens mit Gandhi und akzeptierten alle von Gandhi vorgebrachten Bedingungen. Sie präsentierten auch ein „Shati Shapath“ (Versprechen für den Frieden). Danach kündigt Mahatma Gandhi an, dass er das Fasten beenden wird. Noch am selben Tag wurde ein Friedenskomitee gebildet, dem 130 Menschen verschiedener Religionen und Organisationen angehörten. Dr. Rajendra Prasad, der der Organisator des Komitees war, versicherte Gandhi, dass es keine Diskriminierung der Minderheitengemeinschaften geben werde, auch nicht in wirtschaftlicher Hinsicht. Die Moscheen von Delhi würden an die Muslime zurückgegeben, und wenn die Muslime, die nach Pakistan gegangen sind, zurückkehren wollen, dann werden begrüßt werden.

1948 Der Tod von Mahatma Gandhi: Gandhi wurde am 30. Januar 1948 vom hinduistischen Fanatiker Nathuram Godse erschossen. Der berühmteste Apostel der Gewaltlosigkeit des 20. Jahrhunderts selbst fand ein gewaltsames Ende. Mohandas Mahatma ("die große Seele") Gandhi, der eine führende Rolle bei der Führung der Kampagne für die Unabhängigkeit von Großbritannien übernommen hatte, begrüßte die Teilung des Subkontinents in die getrennten unabhängigen Staaten Indien und Pakistan im August 1947 als "den edelsten" Akt der britischen Nation '. Er war jedoch entsetzt über die Gewalt, die zwischen Hindus, Muslimen und Sikhs ausbrach; und die Vertreibung von Tausenden aus ihren Häusern im Vorfeld des Unabhängigkeitstags, dem 15. August 1947, und unternahm ein Fasten bis zum Tod, eine Taktik, die er zuvor angewendet hatte, um diejenigen zu beschämen, die provozierten und an dem Streit teilnahmen. Unterstützungsbotschaften kamen aus der ganzen Welt, einschließlich Pakistan, wo Jinnahs neue Regierung seine Sorge um Frieden und Harmonie lobte. Es gab jedoch Hindus, die glaubten, dass Gandhis Beharren auf Gewaltlosigkeit und Nicht-Vergeltung sie daran hinderte, sich gegen Angriffe zu verteidigen. In Delhi, wo Gandhi ein Herrenhaus namens Birla Lodge besetzte, waren ominöse Schreie von „Lass Gandhi sterben!“ zu hören. Am 13. Januar, als er anfing, was sich als sein letztes Fasten herausstellen würde, sagte der Mahatma: "Der Tod wäre für mich eher eine herrliche Befreiung, als dass ich ein hilfloser Zeuge der Zerstörung Indiens, des Hinduismus, des Sikhismus und des Islam sein sollte." erklärte, sein Traum sei es, dass die Hindus, Sikhs, Parsis, Christen und Muslime in ganz Indien in Freundschaft zusammenleben. Am 20. zündete eine Gruppe hinduistischer Fanatiker, die Gandhis Forderungen nach Toleranz und Frieden verabscheuten, einige Meter von ihm entfernt eine Bombe ab, die keinen Schaden anrichtete. Es war nicht der erste Versuch in Gandhis Leben, aber er sagte: "Wenn ich durch die Kugel eines Verrückten sterben soll, muss ich das lächeln. Es darf keine Wut in mir sein. Gott muss in meinem Herzen und auf meinen Lippen sein. “ Am 29. Januar kehrte einer der Fanatiker, ein Mann in den Dreißigern namens Nathuram Godse, mit einer automatischen Beretta-Pistole nach Delhi zurück. Gegen 17 Uhr am Nachmittag des nächsten Tages wurde der 78-jährige Gandhi, der vom Fasten gebrechlich war, von seinen Großnichten auf dem Weg zu einem Gebetstreffen durch die Gärten des Birla-Hauses geholfen, als Nathuram Godse aus der bewundernden Menge hervorkam, verneigte sich vor ihm und schoss dreimal auf ihn aus nächster Nähe in Bauch und Brust. Gandhi hob die Hände vor seinem Gesicht in der konventionellen hinduistischen Geste der Begrüßung, fast wenn er seinen Mörder begrüßte, und sackte tödlich verwundet zu Boden. Einige sagten, er habe "Ram, Ram" ("Gott, Gott") gerufen, andere hörten ihn nichts sagen. In der Verwirrung gab es keinen Versuch, einen Arzt anzurufen oder den Sterbenden ins Krankenhaus zu bringen, und er starb innerhalb einer halben Stunde. Nathuram Godse versuchte es, konnte sich aber nicht erschießen und wurde ergriffen und weggeschubst, während die schockierte, hysterische Menge rief: "Töte ihn, töte ihn!" Und drohte, ihn zu lynchen. Er wurde im Mai wegen Mordes angeklagt und im November des folgenden Jahres gehängt. Währenddessen wurde Gandhis Körper auf der Terrasse des Birla House ausgelegt, in ein weißes Baumwolltuch gehüllt, das sein Gesicht unbedeckt ließ, und ein einziger Scheinwerfer konzentrierte sich auf die Leiche, als alle anderen Lichter ausgeschaltet wurden. Im Radio sagte der indische Premierminister Pandit Nehru: „Der Vater der Nation ist nicht mehr. Jetzt, da das Licht aus unserem Leben verschwunden ist, weiß ich nicht genau, was ich dir sagen soll und wie ich es sagen soll. Unser geliebter Anführer ist nicht mehr. “ Am nächsten Tag säumte eine riesige Menschenmenge, die auf fast eine Million Menschen geschätzt wurde, den fünf Meilen langen Weg des Trauerzuges zum Ufer des Jumna-Flusses, als die unter indischer Flagge gehüllte Leiche auf einem Armeelastwagen befördert wurde, während Luftwaffenflugzeuge Blumen fallen ließen. Wiederholte Einfälle aus der Menge bedeuteten, dass die Reise fünf Stunden dauerte und die Polizei den Raum mit Gewalt räumen musste, während die Bare auf den Scheiterhaufen aus Sandelholz gehoben und die Leiche auf traditionelle Weise eingeäschert wurde. Als die Flammen brannten, überschüttete die trauernde Menge den Scheiterhaufen mit Blütenblättern. Die Asche wurde drei Tage lang am Ufer des Flusses aufbewahrt, bevor sie an der Stelle, an der der Jumna in den Ganges mündet, zum Eintauchen gebracht wurde. Trotz der Bemühungen von Nehru und anderen Führern brach in Bombay und anderswo in Indien Gewalt aus, mit Unruhen und Brandstiftung. Es gab Angriffe auf Brahmanen, weil der Mörder ein Brahmane war. Die Polizei in Bombay musste das Feuer auf die Randalierer eröffnen. Es war ein Ergebnis, das Gandhi selbst zutiefst entsetzt hätte.

Mumbai Gandhis Bett

Mumbai Gandhis Haus

Mumbai Gandhis Haus

in Gandhis Museum